بل أفصح الكلام ، ومن ثمّ ليس بين آيات القرآن آية واحدة ذات إغلاق وتعقيد في مفهومها بحيث يتحيّر الذهن في فهم معناها . إنّما تكمن المشكلة في جهة أُخرى هي كما أشار إليه الطباطبائي أنّ « الاختلاف كلّ الاختلاف في المصداق الذي تنطبق عليه المفاهيم اللفظية من مفردها ومركّبها ، وفى المدلول التصوّرى والتصديقى » . تكمن المشكلة تحديداً في ألفة الذهن الإنسانى بالمعاني المادّية حال تعاطيه الألفاظ واستماعه إليها « فإذا سمعنا ألفاظ الحياة والعلم والقدرة والسمع والبصر والكلام والإرادة والرضا والغضب والخلق والأمر ، كان السابق إلى أذهاننا منها الوجودات المادّية لمفاهيمها . وإذا سمعنا ألفاظ السماء والأرض ، واللوح والقلم والعرش والكرسىّ ، والملك وأجنحته ، والشيطان وقبيله وخيله ورجله إلى غير ذلك ، كان المتبادر إلى أفهامنا مصاديقها الطبيعيّة . وإذا سمعنا أنّ الله خلق العالم كذا ، وعلم كذا ، وأراد أو يريد أو شاء أو يشاء كذا ، قيّدنا الفعل بالزمان حملًا على المعهود عندنا . وإذا سمعنا وَلَدَيْنا مَزِيدٌ وقوله : لَاتَّخَذْناهُ مِنْ لَدُنَّا ( الأنبياء : 17 ) وقوله : وَما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ ( الشورى : 36 ) وقوله : إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ( البقرة : 28 ) قيّدنا معنى الحضور بالمكان ، وهذا شأننا في جميع الألفاظ المستعملة » . من البديهي أن لا يجد الطباطبائي غضاضة في ذلك ، بل يرى أنّ « من حقّنا ذلك ، فإنّ الذي أوجب علينا وضع ألفاظ إنّما هي الحاجة الاجتماعية إلى التفهيم والتفهّم ، والاجتماع إنّما تعلّق به الإنسان ليستكمل به في الأفعال المتعلِّقة بالمادّة ولواحقها ، فوضعنا الألفاظ علائم لمسمّياتها التي نريد منها غايات وأغراضاً عائدة إلينا » .